关于「执骨」（拾骨 二次葬）的探讨

使君子

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疍民是指在岭南地区特别是珠江三角洲的河道水上居民，他们与陆上的广府人最大的区别在于生活方式而不在于语言文化，他们都是讲白话的，近年来水上的疍民已经不再象古代或近代受陆上居民歧视和压迫，大都已经转到陆上生活，所以疍民正在逐渐成为一个消失的文化人群。疍民这个人群，按照一般学术界的说法，是古越人的后裔，与侗傣语族诸民族和岭南白话区、平话区汉人同源。我们现在只能说，壮族与疍民有可能是同一个祖先发展来的，壮族是百越族系的嫡裔，更多地保留了古代越人的血统和语言文化，而疍民则是历史上大规模汉化后，集团性地放弃了百越母语，转用当时古代汉语，通俗地说法是汉化的越人。所以，就象我们不能说壮族是广府人分化而来一样，也不能说壮族是疍民分化而来的，他们的关系只可能是同源异流。

既然在很大程度上是同源的，所以文化与习俗肯定会保持同一的地方。所以广府人、客家人、疍民和壮族等都有捡骨二次葬，那可能是都保持了百越的这个习俗，而不太可能是是谁传给谁。类似的情况如，广府人（主要是两广交界农村地区）、客家人和疍民也都爱唱山歌，其中疍民的山歌被称为「咸水歌」，两广的汉族山歌与壮族的山歌在旋律上有惊人的相似之处，善歌是岭南土著的文化特征之一，所以这也是壮族与广府人、客家人、疍民在文化上都继承百越文化的又一个实例。区别在于壮族山歌在韵律上的系统、音乐上保留独特的多声部，以及山歌文化较为发达，而如今两广汉人的山歌比较随意，都是单声部演唱，以及这个歌唱习俗正在迅速地消失当中。

如今整个珠江三角洲城市化程度日益提高，所以捡骨二次葬这个葬俗也随着火葬的推行而逐渐消失，而较多地保留在两广交界的广府人、客家人农村地区，也说明了社会的变迁也可以促使习俗的脱落。捡骨二次葬在壮族地区确实是很普遍的，这个葬俗壮族保留得比广府人、客家人、疍民都完整和系统得多，应该可以说，捡骨二次葬是百越的葬俗，壮族最为系统地继承和保留了这个风俗。

使君子

人死后，第一次葬是将遗体安放在木制的棺材里，「躺」着埋在土里，堆成长形坟，叫「长墓」，也叫「新墓」，表示人还「睡」着，并没有「死」；也表示人的灵魂还没有到「阴府」，还是「新鬼」，没有投胎转世，所以在家堂上另给他设灵位，祭祖时他是没有份的，所以另在他的灵位设祭。第二次葬是第一次葬三年之后，也就是腐尸「化净」之后，将「净骨」捡出，安放在陶罐（壮话叫做「金罐」 也叫「金钟」）中，选取「坟山宝地」重葬，堆成圆形坟，叫「圆墓」，也叫「祖墓」。顾名思义，「祖墓」的死者是应该有后代的（含旁系亲属），故年轻人死后一般不作二次葬。解放前，按习俗不满36岁的人（还有带身孕死[壮语叫「湿身死」]的妇女）是不进行二次葬的。但在解放后，人们思想解放了，没那么迷信了，成年人（16岁以上）及「湿身死」妇女也行二次葬了。

一次葬的墓地，一般比较随便，地头田边、茅山荒坡均可，并不讲究「风水」，不过还是要请「地理师（风水先生）」来定「坟向」，定下葬时辰，除了葬礼十分看重之外，入葬却非常从简。但在旧社会，或追溯到民国以前，有个别「富贵」的人，为显示自己的身份，一次葬非常隆重，墓地也建得异常堂皇，仿照帝皇的做法，不再做二次葬，民间称之为「大葬」。不过，在民众观念中，对此种葬式大都嗤之以鼻，并不看重；甚至对一些荒芜的「长墓」讥之为「无主」或「无后」，有时还以此来咒骂自己厌恶的人「以后死了埋长墓」，意为未成年即死（早死）。

二次葬的墓地则很讲究「风水」，如果一时找不到合适的墓地，宁可把「金坛」（捡骨后安放净骨的陶罐）寄葬在临时选定的地点，一般寻找向阳、干爽的土坡劈崖，挖个可以容得「金坛」的拱门形的洞穴，「金坛」安放好之后，通常敞开着，过路的人可以看到，也有用草皮土块封住的。对这种寄葬，清明扫墓也很简单，砍去杂草，烧几柱香即可。但寄葬时间不能太长，通常是一年，最多三年，当然也有因经济问题或其他原因而长年寄葬的。

二次葬墓地的「风水」通常由「地理师」来寻找，或自己寻得后由「地理师」来确认。人们普遍认为，墓地的「风水」会给子孙后代带来好运，否则就要倒运。稍懂「地理」的人都知道，墓地应该靠山临水或枕山面水或背靠山峰、面临平原，就像活人所住的村庄一样。上林李姓巨族（据族谱记载，宗传三十余代，现今人口二十余万人）祖传的族谱上有个故事，足以说明人们对墓地风水的看重。故事原文是：



二次葬，先是捡骨（也叫「捡金」），一般是一次葬三年后。所以定三年，一是等遗体腐化干净，二是按「五服」应「斩哀三年」。捡骨也要选好时辰，「五服」内的直系亲人都到场，先烧香祭拜，然后掘土、开棺，开棺时用蓬布或雨伞遮阳，见骨时亲属痛哭流涕，之后才围成一圈，逐一将遗骨取出，揩净，如果遗骨潮湿，还要用炭火烘干。最后按从脚到头的顺序安放到「金坛」中，取「坐」着的姿势，表示他自然从容地坐着，面对人间和他的子孙，祭拜时就像与后人亲密无间地「见面」一样，盖好罐盖。下葬又另选时辰，在墓地事先挖好一个容得「金坛」的圆筒形井穴，到时辰才将「金坛」放进去，「井穴」上严盖一块圆形石板，再堆土成墓。然后举行隆重的祭拜仪式，二次葬礼仪结束。

二次葬后，一至三年之间，还要「探金」一至两次。所谓「探金」，就是掘开坟土，打开石板，探看「金坛」里的遗骨好不好：干爽的、金黄色的为好，泡水的、灰黑色的就不好。好的，就放心「定葬」了；不好的，要取出「金坛」寄葬，再找「风水地」重行二次葬；不好不坏的（遗骨虽不泡水但很潮湿、颜色灰白），可暂时复土留坟，第二年再「探金」一次，看看转好或转坏以决定该墓地的取舍。「探金」也由「地理师」定时辰和主持，前后均要祭拜，但仪式都较简单。「定葬」后，此墓就是「祖墓」了，一般不再迁动了。

使君子

[这个贴子最后由 香港來的沛 在 2003/06/03 02:43pm 编辑]

我看過紀錄片，說加里曼丹島（婆羅州）的原住民都有相近的習俗，在先人逝世後先以土葬，再於數年後撿骨，由子孫把先人的遺骨一一潔淨，再進行隆重的第二次葬，把先人的遺骨送上山洞中葬。在潔淨遺骨時，做兒子的會顯得十分傷心，但原因不是因為先人離去，而是在為先人刷骨時感激先父母的生育之恩。在把骨送上山時，兒子會把骨頭將嬰兒般抱在懷裏，也算是對父母養育之恩的一種報答。

我剛才網上查了一下，發現原來「撿骨」、「二次葬」在大陸東南沿岸的廣府人、客家人、疍家人、僚人，以至台灣、琉球（沖繩）、東南亞、印度東北部，都有相近的做法。似乎這不是某一族群獨有的文化現象呢。