构建广东核心价值

winkin

一个社会文明通常由物质文明和精神文明构成，由经济基础和上层建筑构成。文明的流向，通常是有物质文明高的流向物质文明低的，譬如欧美对中国世界工厂。但也有例外，譬如日本虽然物质文明甚至在不少方面超越欧美诸多国家，但是在精神文明上依然臣服于欧美，是因为（1）政治上层建筑没有完全跟上经济，在联合国捐钱多多但话唔道事；（2）在宗教信仰上没有形成一套独创的并且高于欧美的价值体系。日本最值得欧美学习的可能是「禅」，但「禅」其实是来源于中国。所以，日文的所谓精神文明，变成是欧美自由民主信念，加上一些本土的传统宗教信仰，堆凑一碟。

广东经济刚刚超过台湾，追紧韩国，离欧美还有一段距离，所以，可以预期在将来一段时间，广东的主流价值将遭到欧美价值的颠覆。譬如一些不自由不民主的东西变得自由和民主。即使香港物质文明已经和西欧等量齐观，但民主暂缺，自由则尚嫌不足。香港尚在追求自由民主中，何况广东？但如果广东有人已经在物质和心灵上实现了自由民主的理念，那么下一步应该考虑下怎样构建更高一层的价值。

宗教。同样都是自由民主国度，美国依然大部分处于信耶稣状态，但欧洲，特别西欧和北欧，已经进入世俗状态。所谓世俗(secular),是指宗教不干涉政治。简单地说，美国总统候选人最钟意对选民讲「God bless America」；但英国的motto却是God and My Right, 所谓天有上帝，我有权利，大家井水不犯河水。以儒家传统的我们可以轻易的判断欧洲的世俗的信念胜于美国的迷信上帝。事实上，在传统基督教深深笼罩的美国，生物方面的研究往往滞后于英国和韩国，甚至中国。在言论自由的欧美，一些有识之士已经意识到宗教危机问题，也就是难以从理性科学角度去游说别人接受耶稣救世主一类的信仰，所以提出「人文主义」作为信仰的问题。这个命题其实就是「敬鬼神而远之，人定胜天和天人合一」一类的概念，中国人是十分受落的。但在耶稣笼罩下的欧美提倡「敬鬼神而远之」，无形于在儒家笼罩下的广东提倡信耶稣一样，好难得到大量民众支持。我觉得「远离上帝，天人合一」的主流价值难以在欧美形成。

但对于中国和广东，这一步却垂手可得，相比而言，自由民主难得多。所以，目前广东要首先跨过自由民主一关，然后就可以踏上人文主义这条快速干线，直达精神文明的制高点。我们看看香港的核心价值「自由民主、人權法治、公平公義、和平仁愛、誠信透明、多元包容、尊重個人、恪守專業」。　其中，和平仁爱，不就是导引自传统儒家的「仁」的观点？但香港有自身的问题，继承了太多违反科学理性的传统，譬如妻跟夫姓和五行命理（行政长官和富贾巨商都要睇风水行事，殊不知「仁者无敌，善易者不卜」的道理）等等。假如在「人文主义」的基础上注入譬如「忠，义，礼，智，信」等等传统儒家具有的优点，就可以成为一种非常充实的引领潮流的价值体系，这可以作为广东核心价值。

构建广东核心价值，就要踩着欧美强大的物质文明上位，吸收其自由民主理念，但舍弃其「宗教信仰」；借鉴香港核心价值，舍弃其传统迷信的成分。最后配以新儒家充实之，就可以成为新一代普世价值。拥有这种价值体系的一个心理优势就是，你知道有强大的物质文明作为后盾为你宣传这种价值体系的一部分，而你保留了杀手锏去克服这个强大的物质文明的副作用。遗憾的是，由于缺乏这种心理优势，导致粤港澳一些没有亲自思考过「耶稣为何物，究竟信唔信得过」的人，也盲目追随别人去信了耶稣；另一些人则抱残守旧，抱着民族爱国主义对抗自由民主，忘记了民族主义可以追溯到儒家「华夷之辩」，而孟子是提倡「民为贵，社稷次之"（即民主为贵，爱国次之）的。

本世纪及下一个世纪，地球人很可能向其他八大行星扩张势力。但愿粤地可以早日构建出强大的物质文明和基于此的核心价值体系，进占道德高地，利用「廣東之韻」（即VOC, or Voice of Canton)在太阳系起到舆论监督的作用。

卢总

吾不知你想鼓吹啲乜！

hoydong

见解甚有哲理，对广东的下一步进步发展提出了甚有道理的观点，

 

分析亦颇有新意！