[轉貼]《內外隔絕的現代人》——霍韜晦

monfan

內外隔絕的現代人

霍韜晦

（原刊《法燈》286期，06年4月15日)

    現代社會是一個破碎的世界，人唯一能肯定的是他自己的存在，所以求衣、求食、求生存、求擁有，成為唯一關注的活動，所有精力都投放在自我堡壘的建設中，以與別人對拒。但這樣就安全了嗎？

    顯然並不。人躲在自己營造的堡壘中，還是恐懼非凡。他監視著所有在旁邊窺伺的人，懷疑每一個人都在打他的主意。

    這就是現代社會個人主義的特徵。唐君毅先生稱之為「萬物散殊境」，每一個人都是獨立存在的個體；萊布尼茲稱之為「單子」(monad)，單子雖能反映世界，但自己無窗(windowless)，因此和別人不可能溝通。換言之，我們大家都活在一個封閉之域，十分可憐。

    在這種情形，人與人的關係如何重新建立？就成為一個非常棘手的問題。人的心不能通向於外，他的眼睛、他的感覺雖然能看到別人存在，但在懷疑心之下，他對別人必須多加考驗，多加觀察；經過很長的時間，還是不能放心，結果造成人與人之間的關係十分緊張。存在主義所說的互爭為主體的情形就出現了，這就是我們這個社會的悲哀。

    人為甚麼不信任別人？因為他的心不能到達別人的心那裡，這樣如何能走出個人的自我之域？內外隔絕，正是我們這一代人的精神狀態。但是，人卻想控制別人，因為自己不安全，或安全感不夠，以為甚麼東西都在我控制之下就會安全；這顯然是一個幻覺。

    公司、企業、社團、政府，乃至小如家庭，都想加強控制，就是出於這種安全感的考慮，所以規矩、制度的建立，振振有辭，但這樣必然把別人的空間奪去，最後就引起存在主義者所說的反抗。人希望自己安全、自己得到利益，乃至自己成為主體，把別人變成客體，最後一定形成鬥爭。現代社會雖然不講「革命」（政治意義的），但人與人之間的緊張關係卻普及到每一個體生命上去。

    人人都怕吃虧，人人都怕受傷害，人人都瞪大眼睛去注視走近身邊的人（不只是陌生者，有時甚至包括親人），人人都變得歇斯底里，情緒不知道甚麼時候爆炸，這樣的社會多麼可怕？和諧，成為遙遠的夢。

    也許，正因為每一個人都是獨立的個體，也是唯一的個體，亦即封閉的個體，他孤立無援，必須一個人作戰，一個人去承受無邊壓力，誰能告語？誰能分擔？不瘋狂已是萬幸，誰還能健康成長？

    根據統計數字，現代家庭的離婚率（如美國），已超逾一半，每年還在激增之中。這說明人與人之間最基本的繫帶已斷裂，遑論公司、企業、社團？現代人連國籍都可以隨時改變，還有甚麼更強的凝聚力呢？

    沒有。因為這是一個只講「個人」的時代，我們都活在自己的堡壘中，何況現代文化已經提出「人權」的觀念，我們有「權」這樣作。

    由此可知，現代社會的種種問題其實是歷史文化問題：我們自以為解決了政治上的獨裁與專制，把「權利」交給人民，就能達到美麗的新世界，這同樣是一個幻覺。「權利」成為個人主義、個體主義的護身符，加強了自我堡壘的建造。

    當個人主義上升到神聖的境地，人與人之間的結合必然遭遇困難。現代社會只能以互利（雙贏）來作餌，或以組織、制度來加強控制。但我們知道：以利益結合者亦必以利益的爭奪終，正如英國人的諺語：無永久的朋友，亦無永遠的敵人，一切都以利益來過轉。至於以法律、制度來規範，那不過是外在的控制，人自有攻鑽之方。反正理性是工具，雙方都可以使用。

    這就可以看出當代文化受西方傳統影響之深，人回歸到自己的個體存在，結果通不出去。人受阻於自己的本能、自己的生存需要、自己的認知理性，最後與非我的世界隔絕。

    西方人並非不知個體性之外，還有群體性，從家庭、地區、城市、社會，到國家民族、天下企業，但其組織太從制度、概念上著眼，以為憑藉理性思維，即可有一致性，不知生命並非一個純受外力控制的存在，正如存在主義所指出。但存在主義不能解決人與人之間的相通問題，只能各行其是。自由主義對此亦束手無策，只好主張「交疊共識」（overlapping consensus）。

    這個問題在西方為甚麼走到絕境？無法拯救個人主義、個體主義的死結？我的看法是：依著西方人的思維傳統，對生命只知理性一邊，而不知性情，於是內外隔絕。個體的封閉性唯情方可打開，唯情方可通達別人之心生起同情共感。張潮之《幽夢影》說：「情之一字，所以維持世界。」這不只是生命突破的感受，更是生命哲學的大問題。西方哲學有其局限，不了解生命，亦不了解生命感通的方法，一味用知識進路，用處理物質世界的方法來處理生命，此所以困局生命、傷殘生命而不自知。悲乎！

霍韜晦 讲《论语》性情之教 http://itv.phoenixtv.com/free_play.aspx?id=e805f2c4-0e37-4c66-9f60-67faa7dbbfb8

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